lunes, 30 de septiembre de 2013

Dantian y los 3 Centros de energia

"La respiración pasa por el interior de la cabaña y penetra en el dantian".
"La esencia Jing y la energía Qi se hacen fuertes en el interior del dantian"

La palabra dantian significa, literalmente, Campo (tian) de Cinabrio (dan). El carácter tian simboliza un campo dividido en cuatro parcelas y representa un área de cultivo extensa que debe ser trabajada. Dan designa al cinabrio o sulfito natural de mercurio (HgS), de donde se extrae éste último. Es un mineral rojo, muy abundante en el Sur de China, que se usaba en antiguas ceremonias mortuorias. En tumbas fechadas hacia el siglo VI a.C. se han descubierto importantes cantidades de este mineral. Para la medicina china siempre fue un elemento esencial y los antiguos alquimistas chinos lo equiparaban a la Piedra Filosofal: una especie de píldoras de la inmortalidad que podían otorgar salud y longevidad. De aquí, precisamente, viene la traducción alternativa de dan como "elixir".
En la antigua escritura oracular china grabada en huesos de animales o caparazones de tortuga, el carácter dan representaba la entrada a una mina o un pozo, marcada por un cuadrado hecho con cuatro vigas de madera, en cuyo interior se encontraba el preciado mineral, simbolizado por el punto central. Este carácter polisémico significa literalmente porción o píldora, aunque también designa al color rojo y finalmente ha llegado a denominar a la propia alquimia china. Al calentarse, el cinabrio llega a ser altamente tóxico e incluso mortal, si bien puede llegar a ser asimilado en dosis pequeñas, permitiendo a quien lo ingiere desarrollar cierta tolerancia si se aumentan las dosis de modo gradual. Sin embargo, existe una larga lista de alquimistas, médicos e incluso varios emperadores que murieron al ingerir este peligroso mineral. La primera mención del dantian aparece en un texto taoísta de los siglos I-III d.C., el Clásico del Patio Amarillo, uno de los textos fundamentales del Taoísmo, también relacionado con la creación del arte del Taiji.
A partir de los siglos III y IV d.C. es cuando se comienza a hablar de tres dantian diferenciados. En la monumental y exquisita obra alquímica Baopu zi, del médico, mago, artista marcial, intelectual y taoísta Ge Hong (c. 283-343), se habla por vez primera de tres dantian concretos: el Campo Inferior del Elixir, en el abdomen; el Campo Medio del Elixir, debajo del corazón y el Campo Superior del Elixir, entre las cejas.
Según el taoísta, el Laozi Zhongjing se explica que el dantian se sitúa a tres pulgadas por debajo del ombligo, y que "es la raíz del ser humano, el lugar en donde se recogen la esencia y el espíritu, el origen de las cinco energías y la residencia del embrión. Los hombres atesoran en él su esencia (semen); las mujeres atesoran su menstruación. Preside el nacimiento y es la puerta de la armonización del yin y el yang".
Los antiguos practicantes de Qigong y taoísmo, los maestros de artes marciales y los adeptos a la meditación experimentaban una peculiar sensación de calor en la parte inferior del abdomen mientras intentaban alcanzar un estado de relajación y tranquilidad enfocando su intención en esta parte del cuerpo. Para aportar una explicación lógica y "científica" a este fenómeno, pensaron que la sensación que sentían era similar al calor producido por la preparación del elixir de la inmortalidad (dan), que habían estado buscando en los hornos alquímicos, y decidieron bautizar como dantian (campo que produce el elixir) al bajo abdomen. 




Así, establecieron tres centros energéticos principales, uno para cada uno de los Tres Tesoros:
Dantian inferior (xia dantian): calienta y vaporiza el Jing, la esencia, término que se refiere a los componentes materiales del cuerpo.
Dantian medio (zhong dantian): fortalece y purifica el Qi, la energía, es decir, el flujo de información homeostática responsable de la salud.
Dantian superior (shang dantian): concentra y calma el Shen, la parte espiritual del ser, generada y controlada por la psique.
Puesto que cada persona puede percibir sensaciones en zonas anatómicas diferentes, existen opiniones diversas sobre la localización de los dantian, que dependen en gran medida de la percepción individual y el tipo de sensibilización practicado. Los practicantes deberían olvidarse de puntos concretos, y no empeñarse en situar al dantian a dos o cuatro dedos o a tres pulgadas por debajo del ombligo. La zona del dantian es por definición un área amplia, y no se debería fijar de un modo radical.
De los tres dantian, el más importante en el Taijiquan y en la mayor parte de métodos del Qigong chino es el situado en la zona infraumbilical, que incluye órganos vitales y es el punto de partida de diferentes meridianos por los que fluyen la energía y la sangre, como los grandes canales Renmai, Dumai, Chongmai y Daimai. Dada su importancia, cuando los profesores de Taijiquan y Qigong hablan del dantian suelen referirse a este centro abdominal concreto. Cuando se recomienda a los alumnos "hundir la energía en el dantian" (qi chen dantian), no se les está pidiendo que fuercen la respiración hacia el abdomen (puesto que sólo los pulmones pueden aceptar aire), ni que muevan la pared abdominal mediante contracciones musculares, sino que presten atención al movimiento regular, amplio y relajado de la zona abdominal para permitir que el diafragma aumente su capacidad de movimiento y los pulmones puedan ventilar con más eficacia, con lo que además se realiza un beneficioso masaje a los órganos internos y se despierta una sensación de plenitud y tibieza que permite realmente imaginar que una corriente de energía sanadora penetra en el dantian.
Diferentes experimentos clínicos han demostrado que la estimulación del dantian produce efectos directos sobre los sistemas nervioso y endocrino, y que puede regular la función de algunos órganos. En el plano psíquico, la concentración en el dantian se utiliza como catalizador para inducir estados de tranquilidad mental. Al centrar la atención en una zona concreta, se pueden crear focos controlados de excitación en la corteza cerebral mientras que se pueden inhibir las funciones en otras zonas de la misma, creando un efecto de protección muy útil en el campo terapéutico.
Resulta curioso que la situación tradicional de los Campos del Elixir coincida con lugares anatómicos precisos donde algunas arterias principales se bifurcan en forma de Y. Esto se conoce como "anastomosis". Así, el dantian superior, situado en el cráneo, coincide con el punto en el que el tronco basilar se separa en las dos arterias cerebrales posteriores. El dantian medio (en la zona umbilical según nuestro estilo) se sitúa exactamente sobre la anastomosis de la arteria aorta, en el punto en el que ésta se divide en dos para transformarse en las arterias iliacas primitivas y dirigirse hacia las piernas. En la mayor parte de escuelas, se refieren a este dantian como el inferior, y denominan dantian medio al centro energético situado bajo el corazón, que tiene una estrecha relación con la bifurcación del tramo del tronco celíaco de la arteria aorta abdominal hacia las arterias esplénica (izquierda) y hepática (derecha). El dantian inferior se localiza cerca de la próstata en los hombres y en la proximidad del cuello uterino en las mujeres, donde se encuentra la división en forma de Y de la arteria umbilical.





Cuando la sangre golpea las paredes de estas Y durante su circulación y se divide en dos corrientes distintas, posiblemente provoque ciertas turbulencias que alteren el flujo de nutrientes y partículas esenciales para el mantenimiento de la salud. A la inversa, también es probable que distintos problemas de salud provoquen tensiones en estas zonas, generando turbulencias y "remolinos". Los ejercicios de relajación y meditación sobre los dantian pueden provocar un efecto regulador de dichas turbulencias, favoreciendo una circulación sanguínea ordenada y equilibrada, enviando un flujo de información correcto a distintas zonas corporales, reduciendo el caos y restableciendo el orden en forma de salud y bienestar.

jueves, 12 de septiembre de 2013

IRIMI / TENKAN


 
 
 
IRIMI: Acción de entrar en la dirección del centro de Aite para poder inmovilizarlo o proyectarlo posteriormente. El estudio de Irimi deberá ser muy exacto, entrando directamente con el movimiento justo del cuerpo.
 
 
 
 
 
 
Es necesario desarrollar toda nuestra presencia mental sobre el adversario, mantener el cuerpo relajado y libre para desplazarnos y conseguir un tiempo más.
 
 
 
 
  
TENKAN: Es la acción de salir de un ataque mediante un cambio del cuerpo, guía al adversario en un flujo circular exterior.
 
 
 
 
 
Todo lo que no sea entrar directamente en Irimi será Tenkan. En el fondo se trata de una estrategia que implica un pequeño rodeo para llegar a controlar el centro de Aite.


                                     

viernes, 6 de septiembre de 2013

Aikido y Za-Zen (respiración, relajación y concentración)


Esta posición es ideal para el trabajo del mundo interior, la concentración, la relajación y la observación de las partes anatómicas y sus funciones. Nos permite un mejor conocimiento de nosotros mismos y sentir mayor bienestar físico y psíquico.


Los músculos de la cara están relajados; los labios distendidos y entreabiertos. Los ojos  deben mantenerse entornados, de manera que la mirada se sitúe en la frontera entre el mundo interior y el exterior, para percibir lo que ocurre en nuestro entorno sin que nos perturbe.   
La región abdominal inferior debe estar tensa, de manera que con la solidez de las caderas se mantenga erguido el tronco. Las piernas con alguna separación, y el dedo pulgar de pie izquierdo estará sobre el mismo dedo del pie derecho. Los hombros y la región cervical, relajados; los brazos, cayendo a lo largo del cuerpo de forma natural, descansando la mano izquierda sobre la derecha.



El ritmo respiratorio, cadencioso; la exhalación, lenta y muy prolongada, con el diafragma empujando hacia arriba. Debemos conseguir la salida máxima de aire impuro de forma gradual, efectuando un último gesto de garganta con el fin de empujar los restos de aire que quedan en esa zona.
La inhalación es breve y suave. Esta porción de aire tomada realiza el siguiente circuito: baja en vertical, imaginando que recorre la médula espinal, pasa al bajo vientre y se detiene en el ombligo; los músculos abdominales se comprimen, alcanzando los extremos de ambos costados; finalmente, se expulsa el aire hacia arriba, que debe golpear el paladar y salir libremente al exterior.
Concentrados en el ritmo respiratorio, es como si nos encontráramos en un sueño sin perder la conciencia. Una vez conseguida cierta práctica, resulta verdaderamente eficaz; en poco tiempo se restablece la energía y desaparecen el estado de abatimiento y el cansancio.     






Tomás Sánchez - 6ºDan

sábado, 31 de agosto de 2013

4 Fundamentos del Aikido



Shisei:  Es más que una posición, es la manifestación de nuestra fuerza y energía a través de nuestra actitud. El término Shisei expresa una actitud y a menudo suele confundirse con kamae puesto que su traducción significa posición y postura pero entre ambos conceptos hay una gran diferencia. Desarrollar en nuestra vida cotidiana un estado de atención y alerta, profundizar en ellos y expresarlos a través de una postura correcta, eso es Shisei.


 



Kokyu: Espirar, Inspirar, respirar para renovar el flujo del Ki. Este es uno de los fundamentos principales dentro de la práctica de Aikido ya que nos permite desarrollar el dominio y la plena conciencia de nuestra propia respiración. La respiración debe ser larga, profunda y abdominal mientras que la inspiración debe ser ligera dejando que el aire entre de forma natural.







Kamae: Es la disposición vigilante de encontrarnos en guardia. Es adoptar la posición más ventajosa posible que implica la postura de nuestro cuerpo dentro del Aikido y la actitud mental correcta. El Kamae debe permitirnos reaccionar fácilmente ante cualquier ataque, cualquier actitud o posición que permita esto.

La posición básica de defensa es Hanmi No Kamae (guardia de perfil), con los pies colocados de manera que sus proyecciones horizontales formen un triángulo equilátero. Esta posición nos da la ventaja de visualizar el entorno .

Ma-ai: Es aquella distancia que permite un movimiento libre con relación a nuestro oponente. Es tiempo, oportunidad y dinamismo. 




 

martes, 6 de agosto de 2013

Los 5 Espíritus, Conceptos, Pilares y Actitudes del BUDO



Zanshin, significa vigilancia o alerta, podríamos resumirlo en "espíritu de alerta". Es el estado de un espíritu constante y persistente, manteniendo un estado elevado de consciencia. En las artes marciales se puede definir como el estado de concentración antes, durante y después de la acción,  posterior a la ejecución de cualquier técnica, donde se establece un enlace o conexión entre uke y nage, la conexión a un contexto, un espacio, un tiempo o suceso. Zanshin es el estado de atención consciente, abierto a aprender constantemente de todos y de todo. 






Mushin, se define como el espíritu de la acción que no está encadenada al pensamiento, es un estado de "no mente, mente sin ego. Una mente como un espejo que refleja y no juzga". El término original era "Mushin no Shin" que significa "mente de la no mente". Se trata de un estado mental sin miedo, ira o ansiedad en el cual se mejora notablemente nuestro rendimiento en el combate. Se puede describir a Mushin con la frase "mizu no kokoro" que significa "mente como el agua". La frase es una métafora que describe al lago que refleja claramente su entorno cuando se encuentra calmado pero cuyas imágenes se distorsionan cuando lanzamos una piedra a sus aguas.





Fudoshin, es la valentía y la estabilidad que se muestra tanto mental como físicamente, mantener la mente inmóvil. Más que indicar rigidez e inflexibilidad. Fudoshin nos permite recibir y ceder, nos arraiga a la tierra y redirige la agresión sin que nada nos afecte, devolviéndola a su origen. Nos ayuda a evitar que los pensamientos internos o las fuerzas externas nos afecten fácilmente. Nos permite poder recibir un fuerte ataque y seguir manteniendo nuestro balance y compostura, nos da la serenidad y proporciona la confianza ante ataques que deberían superarnos y sin embargo son repelidos.



Senshin, es llegar a un estado de iluminación, liberar la mente, trascender. Protege y armoniza el universo. Senshin nos  recuerda que la paz puede estar en el silencio,  es la mente del Buddha y la percepción de los maestros de artes marciales. Es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad y cuya función es reconciliar las discordias en el mundo. Mantiene la santidad de la vida. 




Shoshin, es mantener la mente del principiante, del aprendiz. Sho significa "principiante" y Shin que significa "actitud, mente, espíritu". Nos puede liberar de las barreras del aprendizaje proporcionándonos la visión para poder ver aquellas cosas que antes pasaban inadvertidas, es la actitud de apertura, el entusiasmo y la falta de ideas preconcebidas, puede elevar la propia conciencia mejorando nuestro rendimiento en el entrenamiento, puede liberarnos de la ansiedad que se genera en situaciones de presión permitiéndonos un mejor rendimiento en las situaciones que nos ponen a prueba. 


viernes, 19 de julio de 2013

MISOGI-NO-JO



Antes de dirigir el entrenamiento, Morihei realiza MISOGI -NO-JO para purificar el dojo y restaurar su vínculo con lo divino.







MISOGI -NO-JO es una danza sagrada que se realiza con el JO (bastón de 1,20 cms.), que limpia el espacio del mal y alimenta el cuerpo, la mente y el KI (forma-espíritu-divinidad).






En sus últimos años Morihei utilizó el JO como instrumento de purificación en la "danza divina" que antes del entrenamiento interpretaba para calmar su espíritu y limpiar el dojo.  El MISOGI -NO-JO es una plegaria de todo corazón por la paz y la armonía, y se expresa mediante un bastón y los movimientos del cuerpo.


http://www.youtube.com/watch?v=L88TbONoAXo













miércoles, 10 de julio de 2013

IRIMI / TENKAN



"guardando el yang en la mano derecha y girando el yin 
con la mano izquierda puedes dirigir al enemigo"   
O`Sensei





El mejor método para salir airoso de un ataque es primero IRIMI y después TENKAN. TENKAN es el segundo pilar del Aikido. En TENKAN el ataque queda neutralizado con un movimiento circular dirigiéndolo alrededor del propio centro. Es bastante parecido a un extremo que gira alrededor de un centro fijo. 

Al terminar nage queda mirando en la misma dirección de uke sin dejarle espacio para maniobrar. Los dos movimientos complementarios de IRIMI y TENKAN se materializan en OMOTE y URA, positivo y negativo, yin y yang, fuerte y suave, fuego y agua.




lunes, 8 de julio de 2013

Shihonage




Nuestra posición será en Aihanmi con el pie delantero en la misma posición que Aite. Las manos se cruzan. La mano que sostiene la base del pulgar pone el brazo en la mejor posición posible para extender el brazo de Aite. Si las manos están sin cruzar en esa etapa, el brazo se puede plegar y extender el brazo de Aite se hace difícil y algunas veces imposible.


 





Debido a que las manos se cruzan hacemos un corte en shomen. Nuestro pie delantero debe estar abierto y direccionado al brazo de Aite. 









De esta manera causamos su desequilibrio y posteriormente nos colocamos en Sankaku (tres ángulos) lo cual permite rotar la cadera hacia delante con un paso.  Esto era lo que denominaba O’Sensei Hito emi (de pie con un perfil notablemente minimizado frente al oponente) y término del cual hablaré más extensamente en otro artículo. 









Independientemente del camino que lleve a Shiho nage, ya sea aihanmi katate dori, gyaku hanmi katate dori, muna dori, yokomen uchi, shomen uchi…, nuestro cuerpo debe formar una  cruz de 90 ° con el cuerpo de aite.






miércoles, 3 de julio de 2013

Kote-Gaeshi

Es una de las proyecciones más populares de Aikido. Consiste en una torsión de la muñeca hacia un lado o hacia atrás.





KOTE: dorso de la mano. KO: dorso y  TE: mano
GAESHI: torsión exterior.
Por lo que podemos decir que su significado es torsión exterior por el dorso de la mano.
Kanji: 小手返



                            Morihiro Saito Sensei 



Kote-Gaeshi puede terminar ya sea en una inmovilización o una proyección. Hacemos una torsión de la muñeca hacia el exterior y presionando hacia abajo en el inicio. Al instante adaptamos nuestra cadera hacia el exterior para seguir haciendo la presión con comodidad y no vernos bloqueados por el espacio que está ocupando uke. Seguimos bajando la muñeca rápidamente para conseguir la proyección de uke.


                                                                     

    O'Sensei - Morihei Ueshiba




                        Doshu-Moriteru Ueshiba





                                                                                                        


El método Aiki hace hincapié en que se debe doblar los dedos hacia el antebrazo en lugar de estirar la mano y otra en una posición GyakuPara ser realmente efectiva, Kote-Gaeshi no debe limitarse a causar dolor en la muñeca para derribar a Uke, sino que es ideal que esté precedida por una pérdida de equilibrio (kuzushi). Esta pérdida de equilibrio puede obtenerse tirando de la mano de Uke o provocándole un giro (Kote-Gaeshi Ura).      



                                           Doshu-Moriteru Ueshiba / Shomenushi Kotegaeshi

                                                                

El movimiento de pies de Tori es una parte fundamental de la técnica. Es conveniente que durante toda la técnica las manos de Tori permanezcan siempre delante de su propio centro. La técnica a alta velocidad requiere una gran agilidad por parte de Uke, de forma que pueda realizar la caída adecuada para evitar lesionarse en la muñeca.



                                                                     Roy Suenaka Sensei



Donovan Waite Shihan explicando Kote-Gaeshi







martes, 18 de junio de 2013

Aiki No Kurai (Mitsugi Saotome)

Si miramos los documentos de estrategia militar y en las enseñanzas secretas del Budo antiguo, la palabra Aiki representa la lección más profunda y avanzada: "vencer sin luchar". El Aiki no tiene forma, es intemporal y vacío. Es uno con el espíritu del universo y de la naturaleza.






Como un espejo de cristal refleja todas las cosas tal como son. Cuando el corazón es puro y claro nadie puede convertirse en nuestro enemigo. Cada persona como ser humano contiene y está contenida dentro del todo infinito. Si nos hacemos uno con el universo, nos convertiremos en la encarnación del <michi>, el camino. El verdadero mundo del Aiki existe más allá de la fórmula y la técnica. Es un concepto abstracto y difícil de comprender. Es un estado de conciencia libre de mezquindad y de egoísmo, en que se está en paz con uno mismo y con el mundo. Si deseábamos acercarnos a la realidad del Aikido, debemos tratar de alcanzar este estado mental.







Cuando nuestra vida llega a ser un espejo claro, sin distorsiones nos volvemos uno solo con nuestros compañeros de práctica, sino también con las leyes de la naturaleza. A esto se le llama AIKI NO KURAI la conciencia más alta del Aiki.





O'Sensei una vez me dijo: Saotome, si deseas comprender el AIKI NO KURAI  estudia el mundo de la naturaleza. Piensa como en un águila volando en lo alto del cielo es capaz de atrapar un pez que nada debajo de la superficie del agua. Desde la orilla donde estamos la corriente del océano distorsiona nuestra visión; pero desde muy arriba el águila ve el pez, de hecho las sombras del pez, como si estuvieran reflejadas en un espejo. El águila saca de un tirón al pez del agua con la misma facilidad con la que nosotros podemos recoger una piedra en una llanura abierta. Al propio tiempo el águila no puede compararse con la rapidez del conejo en el suelo, pero desde el cielo sigue con facilidad el recorrido del conejo.   AIKI NO KURAI no es solamente una enseñanza de las artes marciales, sino una lección de la misma naturaleza. La naturaleza es también nuestro dojo. Las intrincadas variaciones de las estaciones, la belleza de las flores en el campo son nuestros maestros, y nos lleva hasta la conciencia más alta del Aiki. Cualquier estudiante serio del Aikido debe observar los fenómenos del universo en movimiento para descubrir el sentido de su estudio. A medida que vayamos entendiendo estos fenómenos deberemos aplicar dicha comprensión a nuestra práctica del Budo. Esta es mi enseñanza.






Recuerdo también una ocasión en que O'Sensei sermoneó a un grupo religiosos y les dijo:

La demostración de Aikido que les acabo de ofrecer puede haberles dado la impresión de un hombre anciano. Hay mucho de cierto en esta impresión. A menos que le demos un sentido de placer y diversión a nuestra práctica de Aikido, el verdadero Aikido resulta difícil de alcanzar. A mí me proporciona un gran plácer de la búsqueda del camino de los Dioses. El Aikido debe ser una danza de los dioses. Recordar el mito de "Ama no iwata biraki", la apertura de la puerta de roca del cielo.En esta antigua historia Amaterasu Omi Kami, la diosa del Sol,  se ocultó en una cueva y la selló con una puerta de piedra, y todo el mundo quedó envuelto por un velo de oscuridad. A fin de devolver la luz al mundo, los otros Dioses trazaron un plan. Representaron una escena de danza delante de la puerta de Amaterasu. Mientras bailaban y se divertían los sonidos de su risa y de su diversión llegaron a los oídos de la Diosa., y entreabrió un poco la puerta, sintiendo curiosidad por ver que jarana se estaba desarrollando fuera de su cueva. En aquel momento Teji Kara No Mikoto, el Dios de la fuerza incomparable, empujó y abrió la puerta de roca y condujo de nuevo a Amaterasu al mundo, y el mundo volvió a llenarse con su luz. Esta antigua historia nos da una lección relativa al deber del Budo.   




         

miércoles, 5 de junio de 2013

Sokaku Takeda y Morihei Ueshiba. Metamorfosis del Daito-ryu

El punto de inicio de esta fascinante historia lo dio Kotaro Yoshida (alumno de Takeda y poseedor del pergamino Kyoju Dairi) quien presentó en Febrero de 1915 a Morihei Ueshiba y a Sokaku Takeda, maestro del Daito-ryu jujutsu, en la posada Hisada en Engaru de Hokkaido y quién lo admitiera inmediatamente como discípulo de este arte.  Se dice que las primeras prácticas de Ueshiba en Daito-ryu incluyeron tres seminarios de 10 días terminando el 4 de abril del mismo año.


                                                                    Sokaku Takeda


Para diciembre de 1919 Ueshiba recibe un telegrama que contenía la noticia de que su padre estaba gravemente enfermo por lo cual deja a Takeda encargado de su casa para abandonar definitivamente Hokkaido e irse a Tanabe pero al llegar a casa encuentra a su padre ya muerto y es en ese momento que  se  muda con su familia para Ayabe, aproximadamente para la primavera de 1920. Ya instalado en casa abre su primer dojo conocido como el Ueshiba Juku en el cual la enseñanza era Daito-ryu y sus alumnos en su mayoría eran miembros de la religión Omoto.


                                                            Sokaku Takeda / Morihei Ueshiba


Dos años más tarde, en abril, Ueshiba invita a Sokaku Takeda a quedarse con él en Ayabe. Tiempo en el cual se dedicó a dar clases intensivas a los miembros del Ueshiba Juku Dojo, dando inicio a una larga asociación que algunos calificarían como de “amor-odio” por aproximadamente veinte años. Durante esa época Ueshiba entrena a uno de los futuros perceptores de más alto grado en Daito-ryu, Takuma Hisa, quien fue entrenado primeramente por Takeda.


                                                                Sokaku Takeda / Takuma Hisa
            

Al final de este período Takeda le concede a Ueshiba el pergamino Kyoju Dairi el cual le confiere carácter oficial como instructor de Daito-ryu bajo la supervisión del mismo Sokaku. Para 1922, Takeda decide viajar por todo Japón para dar seminarios a las personas prominentes como jueces, oficiales de policía y oficiales militares, logrando visitar de vez en cuando a Ueshiba en su dojo en Tokio situación que ocasiona un fuerte distanciamiento entre ambos a pesar de que para ese entonces Morihei se había establecido definitivamente como un conocido profesor de Jujutsu.
En 1927, el ahora instructor calificado de Daito-Ryu Ueshiba se muda a Tokio, donde funda el dojo Kobukan.  En 1935, la secta Omoto dirigida por Onisaburu Deguchi protagoniza el llamado segundo incidente Omoto por lo cual es declarada ilegal y Ueshiba quien estaba muy vinculado a ella decide retirarse de la vida pública y confiar la dirección del  dojo a su hijo, Ueshiba Kishomaru.
En los alrededores de Iwama, al norte de Tokio compra un lote de tierras y establece una granja donde comenzó la construcción de lo que llamaba el ubuva (habitación de nacimiento), o santuario interior del Aikido, un complejo que incluía el Santuario Aiki y un dojo al aire libre. El interior del Santuario Aiki, con exquisitas tallas, se terminó en 1944. El Dojo Aiki ahora conocido como Dojo Ibaragi, se terminó en 1945, justo antes de que terminara la guerra pero para el año de 1940, el Ministerio de Salud y Bienestar de Japón concedió al Kobukan el estatus de Fundación, siendo su primer presidente el Almirante Isamu Takeshita. Con el estallido de la Guerra del Pacífico los alumnos del dojo fueron yéndose uno tras otro al frente. En 1941, el Aiki Budo fue incorporado al Dai Nihon Butokukai y Morihei nombra a Minoru Hirai como representante y director de la Sección Aikido del Butokukai. A partir de ese momento se empezó a utilizar por primera vez el nombre de Aikido.
El plan de estudios de técnica de Aikido fue sin duda lo más grandemente influenciado por las enseñanzas de Sokaku Takeda y su sistema de Aiki-jujutsu llamado Daito-ryu, de hecho las primeras formas de entrenamiento de Ueshiba se caracterizaban por el amplio uso de ataques a puntos vitales, un mayor uso de las armas y un enfoque más lineal a la técnica de lo que se encuentra en las formas posteriores de Aikido. Estos métodos se conservan en las enseñanzas de sus primeros estudiantes Kenji Tomiki, Noriaki Inoue, Minoru Mochizuki y Gozo Shioda. Muchos de estos estilos son considerados "estilos de antes de la guerra", aunque algunos de los maestros sigue manteniendo el contacto y la influencia de las enseñanzas de  Ueshiba en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial.
Más tarde, Morihei comenzó a implementar más cambios los cuales se reflejan en los diferentes nombres con los que se refirió a su arte, primero como Aiki-Jujutsu, entonces Ueshiba-Ryu, Asahi-Ryu Aiki Budo, y finalmente Aikido coincidiendo este nombre con el crecimiento espiritual en su perspectiva sobre el arte, lo cual se hizo evidente en su entrenamiento, haciendo las técnicas de forma más suave, sencilla y circular dejando en un segundo plano los golpes dentro de las mismas. En su propia expresión del arte había un mayor énfasis en lo que se conoce como Kokyu-Nage, utilizando movimientos suaves y la fuerza del oponente para tirarlos. Muchas de estas técnicas tienen sus raíces en las porciones Aiki-no-jutsu del Daito-ryu en lugar de las técnicas de estilo conjunto de bloqueo de Jujutsu más directas.

                                                                        Sokaku Takeda

Las técnicas básicas de Aikido parecen tener su base en las enseñanzas de varios puntos en el plan de estudios de Daito-ryu. Una fuente de confusión son los diferentes nombres que se utilizan para estas técnicas de Aikido y en el sistema de Daito-ryu. En parte, esto se debe a que Takeda añadió gran parte de la nomenclatura después del período en el que Ueshiba estudió. Además de los nombres Ikkajo, Nikajo, Sankajo se utilizan tanto en Daito-ryu como en los primeros años del aikido, este último sustituido por términos como Ikkyo, Nikyo, Sankyo, eran realmente los nombres genéricos que se traducen en "primera enseñanza", "segunda enseñanza", y así sucesivamente. En Daito-ryu estos por lo general se refieren a grupos de técnicas, mientras que en el Aikido por lo general se refieren a las técnicas específicas y manipulaciones articulares. La característica fundamental del Aikido es la búsqueda de la neutralización del contrario en situaciones de conflicto y aunque las técnicas del Aikido pueden usarse como defensa personal ante cualquier posible agresión este es un arte marcial completo y eficaz.



viernes, 31 de mayo de 2013

Morihei Ueshiba - El hombre detrás del Aikido (Primera Parte)




Tsnne Mori (Nune Mori) que posteriormente cambiará su nombre a Morihei (paz abundante), único hijo varón de los 5 que tuvieron Yoroku Ueshiba y Yuki Itokawa pertenecientes a antiguas familias Samurai; nació el 14 de diciembre de 1883, (noviembre 16 de acuerdo al calendario lunar vigente en esa época) en la prefectura de Wakayama (actualmente Tanabe), en Japón. Morihei creció escuchando las historias de su tatarabuelo Kichiemon Ueshiba, considerado uno de los mejores Samurais en su época. Debido a su débil constitución física su padre lo  animó cuando todavía era un niño a iniciarse en la práctica del sumo y la natación. Uno de los hechos que marcó su infancia fue el ataque que recibió su padre por parte de los seguidores de uno de sus competidores políticos y del que él fue testigo. 




Esto despertó su interés en el entrenamiento de las artes marciales y lo llevó a una búsqueda personal de la perfección en las artes marciales, llegando a conocer a muchos maestros y escuelas tradicionales de artes marciales con armas (sable kenjutsu  en varios estilos, lanza sojutsu estilo Hozoin-Ryu y bastones bojutsu ) y sin armas (jujutsu y judo). Aunque a lo largo de su vida no pudo hacerlo todo el tiempo; incluso su entrenamiento en esgrima Yagyū Shingan-ryū kenjutsu fue esporádico e interrumpido por el servicio militar. Los registros encontrados hasta el momento, muestran que O’ Sensei se entrenó en Tenjin Shin'yō-ryū jujutsu con Tozawa Tokusaburō por un corto período en 1901 en Tokio; en Gotō-ha Yagyū Shingan-ryū kenjutsu con Nakai Masakatsu desde 1903 a 1908 en sakai y en judo  con Kiyoichi Takagi en 1911 en Tanabe. Uno de los primeros empleos de Morihei fue en la Oficina de Impuestos de Tanabe, entre cuyas funciones se incluía la tasación de los valores de la tierra. En 1901, terminados ya sus estudios secundarios, se dirigió a Tokio para abrir una papelería, el Almacén Ueshiba, que distribuía material y artículos de escritorio para los colegios, pero cayó enfermo y el negocio no prosperó; en 1902 dimitió de su cargo y se dirigió a Tokio con la intención de montar su propio negocio, una compañía de artículos de escritorio y material escolar, el Almacén Ueshiba y  en 1903 a los 19 años, se casa con Hatsu Itokawa de 21 años a quien conoce desde su infancia.



Poco después de su boda, se alistó en el Ejército Imperial de Japón para luchar en la Guerra Ruso-japonesa (1904-1905). Fue enviado a la reserva, en Osaka, y luego a Manchuria, pues se le consideraba demasiado pequeño de estatura para prestar servicio activo. Aun así recibió el apodo de “Rey de los soldados” por su habilidad con la bayoneta y su carácter honesto y trabajador. Al año siguiente, cuando estalló la Guerra Ruso-Japonesa, fue enviado al frente como cabo y volvió ascendido al grado de sargento por su valor en el servicio. Fue asimismo nombrado sargento y finalmente vuelve al Japón en 1905. 



En ese periodo Morihei Ueshiba practicó diversas artes marciales aunque sin constancia debido a sus obligaciones como militar. En concreto, Morihei Ueshiba practicó Yagyu shingan-ryu, posteriormente Tenjin Shin’yo-ryu jujutsu, Goto-ha Yagyu Shingan-ryu. Más tarde, ya de regreso en Tanabe, Morihei Ueshiba estudió Judo con Kiyoichi Takagi. En 1910 tienen su primera hija, a la que dan el nombre de Matsuko. Para 1912  el papel de las artes marciales en la vida de O’Sensei cobró realmente importancia tras su traslado junto a su esposa a la isla de Hokkaido liderando un esfuerzo de colonización. Fue precisamente en Hokkaido donde Morihei Ueshiba conoció  a Sokaku Takeda, el famoso maestro de la Daito-ryujujutsu, quien le admitió como discípulo a instancias de otro de sus alumnos llamado Yoshida Kotaro. En 1917 nace su primer hijo varón, Takemori (quien falleció en 1920) y en 1921 nace su hijo Kishomaru que llegará a ser su sucesor en la dirección del Aikido.  En 1920 fallece su padre, líder social a quien Morihei idolatraba y en 1922 su madre Yuki, lo que lo sume en la depresión que solo encuentra alivio en la secta neo-sintoísta Omoto, dirigida por el reverendo Onisaburo Deguchi.